Среда пятой седмицы Великого поста
В среду 2 апреля 2025 года в Гефсиманском Черниговском скиту отслужено особое богослужение, во время которого полностью прочитывается весь Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского, а также житие преподобной Марии Египетской.
Чтение всего Великого канона и жития на одном богослужении было установлено на VI Вселенском Соборе (680-681 гг.). Тогда сам святой Андрей Критский передал свой канон и составленное святым Софронием, патриархом Иерусалимским, житие преподобной Марии.
На утрене читается житие преподобной Марии Египетской, которое наглядно свидетельствует о том, насколько глубоким и искренним должно быть покаяние в жизни человека. В юности Мария вела греховную жизнь, но удивительный случай, когда неведомая сила не пустила ее в храм Божий, чудесным образом повлиял на нее. В ужасе после этого события она молила о прощении грехов, пообещав полностью изменить свой образ жизни. После слезного покаяния преподобная Мария удалилась в безлюдную пустыню, где в молитве провела около полувека. Из великой грешницы она стала великой святой, являя нам пример того, что истинное покаяние помогает человеку исправиться, как бы глубоко он не падал в духовной жизни.
Святитель Филарет Московский в своем слове на Великий пост говорит:
«…«Душе моя, душе моя, восстани, что спиши? Конец приближается и имаши смутитися...»
Эти слова, являющиеся в каком-то смысле центральными в Великом покаянном каноне, написал св. Андрей Критский, автор этого канона, один из великих Божиих угодников.
Он обращается к своей душе: «Душе моя, душе моя, восстани, что спиши?» И если этот великий праведник свою душу обличал в том, что она духовно заснула, то что же нам сказать о себе?
Святые отцы часто утверждали, что в духовной жизни есть, как говорят, парадокс (как будто бы внешне самопротиворечивое, противоречащее себе утверждение, имеющее, однако, глубокий внутренний смысл). Этот «духовный парадокс» заключается в том, как говорили отцы, что грешники видят себя праведниками, а праведники видят себя грешниками, – почему? Почему же грешник видит себя праведником? Потому, что он не знает самого себя, в то время, как праведник все силы души устремляет на самопознание.
То, что нужно как-то уметь разбираться в своем внутреннем мире, сознавали и лучшие из язычников. Еще от дохристианской древности идет к нам изречение «познай самого себя», которое приписывали или Сократу или кому-либо другому из языческих мудрецов. А что касается христианского понимания этой истины, то ведь недаром, мы с вами все время в Великом посту молимся: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения» (даруй мне видеть мои прегрешения). Если бы мы их видели, как следует, то не было бы и нужды молиться этими словами…
…И чем больше человек в себя погружается, чем больше привыкает он разбираться в своем внутреннем мире, тем яснее и больнее он чувствует свое внутреннее повреждение от греха.
Не даром же Василий Великий, Иоанн Златоуст и им подобные святые в составленных ими молитвах перед Святым Причащением, именовали себя грешниками из грешников, недостойными воззреть на высоту небесную. Никакого «фразерства», никакого преувеличения тут не было. Они видели себя именно такими, как говорили.
Не даром великий праведник нашей русской земли преподобный Серафим, которого видели сияющим, как солнце, видели, как он в молитве своей поднимался над землею на воздух, любил себя называть «убогий Серафим». Ибо праведник воистину чувствует себя грешником.
Если в какой-нибудь комнате лежит запачканная тряпка, но света там нет, то эта грязь, которая на ней, не видна. А если проникнет в комнату свет, то она сразу становится заметной. И чем больше света, тем отчетливее видна эта грязь. И поэтому, чем больше святые приближаются к Богу, тем яснее они видят свою греховность. И вот, когда человек, действительно, приближается к Богу, то совесть его просветляется, проясняется и голос ее звучит, как колокол, и упрекает его за всякое отпадение от Бога, за всякую неверность Ему».
