Слово на начало Великого Поста
«Постное время светло начнем, к подвигам духовным себя предложив, очистим душу, очистим плоть, постимся от всякой страсти, как от снеди, наслаждаясь добродетелями духа; в них же совершенствуясь любовью, да сподобимся все видеть всечестную страсть Христа Бога и Святую Пасху, духовно радуясь» (стихира преподобного Феодора Студита вечером в неделю сырную).
Великий пост или святая Четыредесятница - период литургического года, предшествующий Страстной седмице и празднику Пасхи, важнейший из многодневных постов. Формирование структуры и принципов проведения Великого поста заняло не одно столетие и было тесно связано с развитием церковного года. Истоки Великого поста просматриваются в пасхальном посте, который во 2-3 веках совершался в пасхальную ночь в память Страстей Спасителя (сама Пасха первыми христианами понималась двояко: как праздник воскресения и как вспоминание страстей, т. е. страданий Христа) и прекращался с рассветом, когда совершалась Евхаристия. Продолжительность этого поста в разных местностях была неодинаковой, уже в 3 веке он мог длиться от 1 дня до 40 часов или целой недели.
В частности 40-часовой пост, проводившийся в полном воздержании от пищи, уже соединял в себе 2 основных значения, которые позднее легли в основу Великого поста: подражание 40-дневному посту Спасителя в пустыне после Крещения на Иордане (Мф.4:1-2; Мк.1:12-13; Лк.4:1-2) и подготовку к празднику Пасхи. Самым ранним бесспорным свидетельством о предваряющем Пасху 40-дневном посте, включая Страстную седмицу, по мнению большинства исследователей, следует считать второе праздничное (пасхальное) послание (330-й год) свт. Афанасия Великого. Характерно, что этот пост в посланиях свт. Афанасия ни разу не соотносится с 40-дневным пребыванием Христа в пустыне (хотя упоминаются посты Моисея, Давида и Даниила, как прообразы), но рассматривается, как аскетическая подготовка к празднику Пасхи. К концу IV началу V века уже повсюду в Церкви был принят 40-дневный Великий пост (хотя счет его дней велся в различных Поместных Церквах по-своему; отличались и правила пощения). Обязательность великого поста для всех была закреплена 69-м Апостольским правилом (оконч. редакция корпуса Апостольских правил произошла в конце IV века).
Итак, Великий пост, как время приготовления к самому большому христианскому празднику - Воскресению Христову - включает в себя две составляющие: телесную и духовную. Телесная составляющая состоит в понуждении себя к более частому посещению богослужений с многократными особенными поклонами, в воздержании от скоромной пищи (животного происхождения) и в умеренном употреблении постой пищи, так как «… пища излишняя делает тело чрезмерно нагруженным кораблем, который при малом движении волн (наклонностей греховных) идет ко дну» (Авва Леонтий). Как учат святые отцы, чревоугодие есть мать телесным страстям (блудным наклонностям), которые приковывают человека к земному, не давая ему обратиться к небесному; и поэтому воздержание в пищи содействует очищению ума, то есть воздержание нужно для усмирения плоти постом, чтобы человек мог потом легче вступить в борьбу с прочими греховными наклонностями или страстями (Авва Серапион). Таким образом, телесная составляющая поста - это лишь средство, а не сама цель, основание для духовной составляющей. Последняя же состоит из удаления от всего греховного и отвлекающего от Бога и, прежде всего, заключается в хранении человеком окон души, через которые входят соблазны (окна души - это зрение и слух). Еще духовная составляющая состоит в понуждении человеком себя к дополнительному душеполезному чтению (Евангелия, поучений св. отцов), а также в понуждении себя к подаянию милостыни (в древности пост, собственно, и состоял в том, чтобы питаться какое-то время более простой, дешевой пищей, а на сэкономленные деньги давать милостыню (из учения 12-ти Апостолов «Дидахи»)). Также, духовная составляющая включает в себя творение других добрых дел ближним и, наконец, молитву. Молитва, при содействии поста, имеет особую силу не только возносить ум к Богу, но и изгонять демонов (Мф.17:21), то есть исцелять страсти (по учению святых отцов: страсти - суть те же бесы). Но и пост, и молитва должны исходить из смиренной души, старающейся, по мере сил, выполнять заповеди Господни, содержание которых - есть любовь. И, даже если человек не делает явно злых дел, но просто, например, помнит зло, то пост и молитва не принесут ему никакой пользы. Преп. Ефрем Сирин так и говорит: «Пост не допускает злопамятства, а собирающие в память огорчения и сделанное им зло, хотя, по-видимому, молятся и постятся, но подобны людям, которые черпают воду и выливают её в разбитую бочку». И свт. Василий Великий также дополняет эту мысль, говоря: «Берегитесь измерять пост простым воздержанием от пищи. Тот, кто воздерживается от пищи, а ведет себя неподобающе, уподобляется диаволу, который, хотя ничего не ест, однако ж не перестает грешить». Свт. Иоанн Златоуст, как бы подытоживая, научает нас быть в пощении: «…спокойными, тихими, кроткими, смиренными, крепкими, презирающими славу настоящей жизни».
В заключении следует также заметить, что современный, достаточно строгий, устав поста в Русской Православной Церкви, взят из правил для монахов, а древний русский (Константинопольский) Типик, бывший более легким для мирян, вышел из употребления на Руси в 17 веке. В 69-м апостольском правиле есть оговорка, согласно которой только «немощь телесная» является причиной послабления поста (для пожилых, больных, беременных, кормящих матерей, детей и т.д. с согласия их духовников, или опытных священников). Но все же, послабления не простирается до разрешения употребления в пищу мяса (66 апостольское правило).
Будем же поститься с радостным и светлым лицом, заботясь не о внешнем, а о внутреннем изменении нашем пред Богом, согласно с мыслью Евангелия, «…когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися…А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видя тайное, воздаст тебе явно» (Мф 6:16-18).